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  • 六道轮回是否有主体

    问:接触佛法,会了解到生死轮回,或者六道轮回。这并不是很难理解和想象——人们在死后,又通过某种机制,在某时某地出生,继续延续着自己上一期生命的后续,如此一次一次地生死——只要没有觉醒,就无法走出这样的状态。但是,在人们接触到另一个说法时,就会发现明显的矛盾和说不通之处,这个说法就是——轮回没有主体。没有主体,那么我的前生和我又不一样,我为什么要延续他的果报?我今生做尽恶事,图个痛快就好,反正所谓我的来生,又不是现在的我,与我何干?那么没有主体,是谁在过这一生?

    答: 阿弥陀佛,你提出的这个问题,是一个根本的大问题,也是经常被讨论的一个话题。

    说有主体,一般人就会认为有个永恒不变的存在,这是常见。如果说没主体就如你说的,后生后世已经不是自己了,现在的我断灭了,这是断见。两者都没有把握事情的真相,通俗的来说:我们凡夫众生,在没有觉悟的生命里,我们的生命一直是延续的,在六道里轮回。所谓的生死,只是生命形态的转变,或作天人、或作畜生、或为恶鬼,此死彼生,轮转不息。为什么会轮回呢?那是因为无明,以及我们多生累劫造作的善恶业力的牵引,生生死死,无非因缘果报。

    那么,轮回的主体是什么呢?一般的宗教讲到轮回时都有一个主体,而佛教不讲灵魂,也不讲神我。所以在这一问题上,的确会使人产生很大的困惑:既然“无我”,又是什么在促使我们生生世世地流转六道?佛法认为,生命就像流水一样,江河中的流水看似没有什么变化,其实,每一刻的水都不是原来的水:前面的水不是后面的水,后面的水也不是前面的水。但无论是哪部分的水都有它的一贯性和相续性。生命的延续也是同样,它不是永恒的,也不是断灭的,它相似相续而不常不断。

    在唯识宗里,对这一问题还有更为详尽的说明,提出阿赖耶识作为生命延续的主体。或许有人会说:阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢?灵魂是永恒的,而阿赖耶识则念念生灭,相似相续。具体来说,作为生命主体而存在的阿赖耶识,其内涵会随着我们的行为不断改变。佛经上说:“浩浩三藏不可穷,渊深七浪境为风,受薰持种根身器,去后来先作主公。”阿赖耶识是生命受生的根本识,接触种种的境缘,而产生种种的造作行为,这些行为后果的种子,储存在业识的大仓库里,依据善业、恶业的轻重,而决定有情的轮回方向。当肉体死亡的时候,阿赖耶识最后才离去;而受胎转世的时候,阿赖耶识最快投生,它才是轮回的主体和根本。当然,将阿赖耶识作为生命延续的主体并不是非常精确的说法,如果我们一定要设想有个主体的话,不妨如此解释。 

    我们还要知道,生命的真实的解脱境界、超越轮回的境界,唯有诸佛能够穷尽,非语言文字所能描述。言语道断、心行处灭,此佛法之不可思议不可言说,唯有实证,则冷暖自知。佛法浩如烟海,智慧深广圆融,祝福你深入经藏,智慧如海。